　『無量寿経　巻二　下』　の一部を、
末法の法華経である　三大秘法の「南無妙法蓮華経」（戒壇の大御本尊）の仏法の義から開会して、義に依って文を判じて拝する。

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弥勒受勅分

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三毒、その一、貪りの毒

※樋田　　以下、戒壇の大御本尊への信行によって得られる　「六根清浄・即身成仏・常寂光土」　の果報を説かれている文と拝する。

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■　佛告彌勒菩薩諸天人等。無量壽國聲聞菩薩。功德智慧不可稱?。又其國土。微妙安樂清淨若此
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仏は、弥勒（みろく）菩薩と諸の天人等に告げたまわく、『無量寿国の声聞菩薩の功徳と智慧は称え説くべからず。　
またその国土の微妙にして安楽、清浄なることは、かくの若（ごと）し。

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仏は、弥勒（みろく、菩薩名）菩薩と諸の天人等に教えられた、――
無量寿国の声聞と菩薩の功徳と智慧とは、称（たた）え説くことができない。
また、その国土が、微妙であり、安楽であり、清浄であることも、今、述べたとおりである。

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※　弥勒（みろく）：慈氏（じし）、姓を阿逸多（あいった）という。　釈迦仏の仏位を継ぐ、補処の菩薩。　現在、兜率天に於いて法を説き、仏の入滅後の五十六億七千歳の時、人間に下生して華林園の龍華樹の下で正覚を得る。

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■　何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無邊際。宜各勤精進。努力自求之。必得超?去。往生安養國。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極
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何ぞ、力（つと）めて善を為し、道の自然なるを念じ、上下無きに著して、辺際無きに洞達せざる。　
宜しく、各、勤めて精進し、努力して、自らこれを求むべし。　
必ず、超絶して去るを得、安養国に往生すべし。　
横（よこさま）に五悪趣を截（き）れば、悪趣は自然に閉じ、道を昇ること窮極（ぐごく、行き止まり）無からん。

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何故、人は努力して、善い事を行い、道（みち、善事を行うこと）は自然（じねん、道理に適う）であることを心に念じて、上下、貴賎の差別が無いことを、堅く信じ、一切は無辺際（むへんざい、自他、彼此の差別を作る垣根が無いこと）であることに洞達しないのであろうか。

宜しく、各勤めて精進（しょうじん、怠らない）し、努力して、自らこれを求めよ。
必ず、この世界を超絶して、去り、安養国に往生（おうじょう、別の世界に生まれる）できよう。
（善を為して、）五悪趣（ごあくしゅ、地獄、餓鬼、畜生、人間、天上）の根本を、横に断ち截（き）れば、五悪趣の門は、自然に閉じ、道を昇る（世界が浄まる）ことには、極まりが無いのである。

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■　易往而無人。其國不逆違。自然之所牽。何不棄世事。勤行求道德。可獲極長生。壽樂無有極
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行き易けれど（行く）人無し。　その国は逆違せずして、自然の牽（ひ）く所なり。
何ぞ、世事を棄て、勤め行うて、道の徳を求めざる。　
（行けば）極めて長く寿を生くるを獲（え）て、楽しみは極まり有ること無かるべし。

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往き易いのに往く人が無いとは、その国が逆らっているのではない。
自然なことであるのに、何故、世事を棄て、勤めて修行し、道の徳（とく、善事の果報）を求めないのか。
極めて長く寿（よわい）を生き、極まりなき楽しみを獲（え）ることができるのに。

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※樋田　ここからが特に重要

我々、衆生が　貪・瞋・癡　の三毒強盛の命により、世事に流されていかに正しい仏道を求めないか、その誡文として拝す。

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■　然世人薄俗。共諍不急之事。於此劇惡極苦之中。勤身營務以自給濟
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然るに世人は薄俗（はくぞく、軽薄にして俗悪）にして、共に不急の事を諍（あらそ）い、この劇悪の極苦の中に於いて、身を勤め、務めを営み、以って自ら給済（きゅうさい、あてがいおぎなう）す。

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然るに、世の人は、軽薄で、俗悪であり、共に、不急の事を争い、この劇悪の極苦の中で、身のために、務めを営み、自らを給済（きゅうさい、あてがいおぎなう）している。

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■　無尊無卑。無貧無富。少長男女共憂錢財
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尊きも無く卑しきも無く、貧しきも無く富めるも無く、少長男女、共に銭財を憂う。

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尊い者も、卑しい者も、貧しい者も、富める者も、少年も、年長も、男も、女も、共に銭財を憂いている。

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■　有無同然。憂思適等。屏營愁苦。累念積慮。為心走使無有安時
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（銭財の）有るも無きも同じく然りして、憂いの思いは、まさに等し。
屏営（びょうよう、不安でうろうろする）として愁い苦しみ、念（おもい）を累（かさ）ね慮（おもんぱかり）を積んで、心の走り使いと為り、安らぐ時の有ること無し。

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有る者も、無い者も、同じであり、憂い思うことは、まったく等しい、
不安げに、うろつき、愁い苦しんで、過去を思い、未来を考えるのである。
このように、心を走り使って、片時も安まる時が無い。

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■　有田憂田。有宅憂宅。牛馬六畜奴婢錢財衣食什物。復共憂之。重思累息憂念愁怖
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田有れば田を憂い、宅有れば宅を憂い、牛馬六畜（ごめろくちく、牛、馬、犬、羊、豚、鶏）、奴婢、銭財、衣食、什物（じゅうもつ、１　日用道具・　2　代々伝わる宝物。秘蔵の宝。）も、また共にこれを憂う。　
思いを重ね息（ためいき）を累ねて、憂いの念は愁い怖る。

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田が有れば、田を憂い、宅が有れば、宅を憂い、牛馬六畜（ごめろくちく、牛、馬、犬、羊、豚、鶏）、奴婢、銭財、衣食、什物（じゅうもつ、日用雑器　2　代々伝わる宝物。秘蔵の宝。）も、また皆共に、これを憂う。
思いを重ね、ため息を累（かさ）ねて、憂い、念じ、愁い、怖れるのである。

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■　橫為非常水火盜賊怨家債主。焚漂劫奪消散磨滅。憂毒??無有解時
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横（おう、非例）に、非常の水火、盗賊、怨家（おんけ、敵）、債主（さいしゅ、貸し主）は、焚（や）き漂（ただよ）わせ、劫（かす）め奪い、消し散らして、磨滅すれば、憂いの毒に??「りっしんべん+公」々（しゅじゅ、そうそう　びくつく。怖れおののく）として、解ける時の有ること無し。

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突然、非常の水火、盗賊、怨家（おんけ、敵）、債主（さいしゅ、貸し主）によって、焼かれ、漂わされ、掠（かす）められ、奪われて、消散し、磨滅するのであるから、
憂いの毒に、びくびくして、心配の解消する時が無い。

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■　結憤心中不離憂惱。心堅意固適無縱捨
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憤（いきどおり）を心中に結んで、憂いの悩みを離れず、心は堅く、意は固（かたくな）に、まさに（悩みを）縦（ほしいまま）に捨てること無し。

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憤りは、心中に結ばれ、憂いの悩みは、離れないのであるが、心は、堅く、意（おもい）は、固（かたく）なに、悩みを、縦（ほしいまま）に捨てることができない。

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■　或坐摧碎身亡命終。棄捐之去莫誰隨者
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或は、坐して摧砕（ざいさい、砕ける）し、身亡びて命終れば、これを棄捐（きえん、棄てる）して去り、誰も随う者なし。

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或は、何もせずに、砕け散ってしまう。
身が亡びて、命が終り、身を捨てて、去らなければならない時、誰も随う者は無い。

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■　尊貴豪富亦有斯患。憂懼萬端勤苦若此。結?寒熱與痛共?
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尊貴、豪富なるも、またこの患い有り。　
憂いと懼れは万端（ばんたん、完全にそろう）して、勤苦（ごんく　きんく　非常に苦労すること。）することかくの若し。　
衆（もろもろ）の寒熱と痛みと共に結んで、倶にあり。

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尊貴も豪富も、またこの悩みが有る。
憂いと懼（おそ）れの、万端（ばんたん、ひとそろい）は、このように勤苦（ごんく　きんく　非常に苦労すること。）するのであるから、
衆の寒熱（かんねつ、身が寒くなったり熱くなったりすること）は、痛みと共に、結ばれる。

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■　貧窮下劣困乏常無
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貧窮（貧乏困窮）なると下劣（賤業）なるとは困乏して、（財産が）常に無し。

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貧窮（びんぐ、貧乏困窮）の者と、下劣（げれつ、賎業）の者とは、困窮し、貧乏であって、常に、財産が無い。

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■　無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛馬六畜奴婢錢財衣食什物。亦憂欲有之
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田無きも、また憂いて田有らんことを欲し、宅無きも、また憂いて宅有らんことを欲し、牛馬六畜、奴婢、銭財、衣食、什物も、また憂いてこれ有らんことを欲す。

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田が無ければ、また憂いて、田の有ることを欲し、宅が無ければ、また憂いて、宅の有ることを欲し、
牛馬六畜、奴婢、銭財、衣食、什物が無ければ、また憂いて、これの有ることを欲するのである。

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■　適有一復少一。有是少是。思有齊等。適欲具有便復糜散。如是憂苦當復求索。不能時得
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たまたま、一有れば、また一を少（か）き、これ有ればこれを少いて、斉等（さいとう、等しくそろう）に有らんことを思う。
欲に適（かな）いて具（つぶさ、完全）に有れば、便ちまた糜散（みさん、粉々になって飛び散る）す。　
かくの如き憂いと苦しみに、まさにまた求索（ぐさく、求める）すれども、時にも得ること能わず。

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たまたま、一つ有れば、一つが欠け、これが有れば、これが欠けるので、全てが、等しくそろうことを、思うのであるが、
欲がかなって、全てが有ると思えば、すぐにまた飛び散ってしまう。
このように、憂い苦しみながら、まだ、諦めずに、求め続けるのであるが、一時にせよ、得ることができない。

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■　思想無益。身心?勞坐起不安。憂念相隨勤苦若此。亦結?寒熱與痛共?
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思想（しそう、思い巡らす）すれど益無く、身心は倶に労（つか）れて、坐起に安からず。　
憂いと念は相い随って勤苦（ごんく、非常に苦労すること）することかくの若（ごと）く、また衆の寒熱は痛みと共に結んで倶にあり。

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思い巡らせても、益は無く、身心は、倶に疲労して、寝ても起きても、不安である。
憂いと念（おも）いとは、相い随い、このように勤苦（ごんく　きんく　非常に苦労すること。）するので、また衆の寒熱が、痛みと共に、結ばれるのである。

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■　或時坐之終身夭命。不肯為善行道進德
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或る時は、ここに（このまま）坐して身を終え命を夭（ほろぼ）せども、あえて善を為して道を行き、徳を進めず。

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或る時には、このまま身を終えて、命を亡（うしな）い、喜んで、善（ぜん、道理にあうこと）を為し、道（みち、正しい行い）を行い、徳（とく、衆生を救う力）を進めようとしない。

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■　壽終身死當獨遠去。有所趣向善惡之道莫能知者
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寿（いのち）終り、身は死して、独り遠くに去らんとするに当り、趣き向う所の善悪の道の有るを、よく知る者はなし。

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寿（いのち）終り、身が死んで、独りで、遠く去るに当り、趣き向う所の善悪の道が、何であるか、知ることのできる者はいないのである。

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三毒、その二、怒りの毒

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■　世間人民父子兄弟夫婦家室中外親屬。當相敬愛無相憎嫉。有無相通無得貪惜。言色常和莫相違?
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世間の人民の、父子、兄弟、夫婦、家室（けしつ、家族）、中外の親族（ちゅうげのしんぞく、父方母方の親族）は、まさに相い敬愛すべく、相い憎嫉すること無く、有るも無きも相い通じて貪惜を得ること無く、言色（ごんしき、言葉と顔色）常に和して、相い違戻（いれい、もとる、背く）することなかれ。

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世間の人民は、親子、兄弟、夫婦、家族、内と外の親戚ならば、敬い愛しあって、憎み嫉みあってはならない、
財産の、有る者も、無い者も、通じ（交換し）あって、貪ったり、惜しんではならない。
言葉と、顔色とは、常に、和やかにして、背きあってはならない。

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■　或時心諍有所恚怒。今世恨意微相憎嫉。後世轉劇至成大怨
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或は時に、心に諍いて、恚怒（いぬ、怒る）する所有れば、今世の恨意（こんい、恨みの気持ち）微かに相い憎嫉するも、後世には転（うたた、どんどん）劇（はげ）しく、大怨と成るに至る。

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或は、時に、心で諍い、怒りを懐けば、今世の恨みは、微かに、憎み嫉みあっているのであっても、
後世には、どんどん劇（はげ）しくなって、ひどく怨むことになってしまう。

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■　所以者何。世間之事更相患害。雖不即時應急相破。然含毒畜怒結憤精神。自然剋識不得相離。皆當對生更相報復
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所以は何んとなれば、世間の事は、更（こもご）も、相い患害（げんがい、傷つける）し、即時、応急に相い破らざるといえども、然るに毒を含み、怒を蓄え、憤りを精神（こころ）に結び、自然に識（しき、事物を分別する心の部分）に剋（きざ）みて、相い離るることを得ず、
皆、まさに対生（たいしょう、二人が同時同所に生まれる）して、更（こもご）も相い報復すべし。

　　注：毒は、世間に流され、世間に蓄えられ、世間に害をなす。　一人の怒りは、世間の怒りとなる。

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何故ならば、世間の事で、互いに傷つけあえば、その場、その時に、争いあわなくても、毒を含み、怒を蓄え、憤りを、心に結んで、自然に、意識の中に、刻み込まれて、（敵どうしは）離れなくなり、皆同時、同所に生まれて、再び、報復しあうのである。

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■　人在世間愛欲之中。獨生獨死獨去獨來。當行至趣苦樂之地。身自當之無有代者
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人は、世間の愛欲の中に在りて、独り生まれ、独り死し、独り去り、独り来たり、行（ぎょう、行業）に当りて苦楽の地に至り趣き、身は自らこれに当りて、代わる者の有ること無し。

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人は、世間の愛欲の中に、在って、独り生まれ、独り死に、独り去り、独り来る、
善悪の行いにより、苦楽の地に、趣くが、自らの身が、趣くのであり、誰も、代ってはくれない。

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■　善惡變化殃福異處。宿豫嚴待當獨趣入
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善悪は変じて殃福（おうふく、罪福）の異処と化し、宿（業）は予（あらかじ）め厳かに待てば（用意されている）、まさに独り趣き入るべし。

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善悪は、罪福に、変化して、趣く処が異なるのであり、
宿は、すでに厳正に、用意されているので、そこには、独りで、入らなくてはならない。

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■　遠到他所莫能見者。善惡自然追行所生。窈窈冥冥別離久長。道路不同會見無期。甚難甚難復得相?
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遠く他所に到れども、よく見る者なし。（どこに生まれるのか良く知っている者はいない）　
善悪（の業）は自然に追うて生まるる所に行き、（死後も道は）窈窈（ようよう、かすか）冥冥（みょうみょう、暗い）として（親しい者と）別離すること久長（くちょう、長い時間）なり。道路は同じからざれば合い見るに期（ご、期限）無し。　
また相い値うことを得ること甚だ難く甚だ難し。

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遠く、他所に到るのであるが、何処に往くのか、分る者はない、しかし善悪の行いは、自然に、後を追って、生所に、行くのである、
かすかで、暗い道を行き、（親しい者と）別離して、長い時間が経つが、皆、道路（どうろ、行く道）が、同じではないので、再び、出会い、見ることは、期待できない、
再び、出会うことは、甚だ難く、甚だ難いのである。

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■　何不棄?事
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何ぞ衆事を棄てざる。

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何故、不急の衆事を棄てないのか。

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■　各曼強健時。努力勤修善。精進願度世。可得極長生
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各、強健の時に遇えば、努力し勤めて善を修め、精進して世を度（わた、渡る）ることを願い、極めて長き生を得べし。（※樋田　常楽我浄　常寂光土を得べし）

　　注：曼は他本に従い遇に改める。

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各、強健の時に遇えば、努力して、勤めて善を修め、精進して、世を渡ることを、願い、極めて長い生を、得なくてはならない。

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三毒、その三、愚癡の毒

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■　如何不求道。安所須待欲何樂乎
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如何（いかん）が道を求めざる。　
いづくにか須（しばらく）待（ま）つ所ありて、（※樋田　ほんの少しの時間でも安楽な時を求めて）　
何の楽しみをか欲する。

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何故、道を求めないのか、何を期待して、何の楽しみを、欲するのか。

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■　如是世人。不信作善得善為道得道。不信人死更生惠施得福。善惡之事都不信之。謂之不然終無有是
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かくの如きの世人は、善を作して善を得、道を為して道を得ることを信ぜず。
人死せば更に生じ、恵み施して福を得ることを信ぜず。
善悪の事は、すべてこれを信ぜずして、これを然らずと謂い、終（つい）に、これ（※樋田　善を行って道を得ること）有ること無し。

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このような、世の人は、善を作して、善を得る、道を為して、道を得ることを信じない、
人が死ねば、再び生まれ、恵み施せば、福を得ることを信じない、
善悪の事は、すべて信じずに、これを、『そうではない』と言い、
ついに、善を行って、道を得ることをしない。

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■　但坐此故且自見之。更相瞻視先後同然。轉相承受父餘教令
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ただ、ここに坐すが故に、且（しばら、なんとなく）く自らこれを見て、更（こもご）も相い瞻視（せんし、見習う）す。　
先後も同じく然り。　
転た相い父の余（のこ）せし教令（きょうりょう、教え）を承受（しょうじゅ、受ける）す。

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ただ空しく、その考えを守って、変えないが故に、何となく、自ら、確信し、人も、それを見習い、
先の者を、後の者が、また見習い、どんどん転がりながら、父の教えを、子が受けつぐ。

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■　先人祖父素不為善不識道德。身愚神闇心塞意閉。死生之趣善惡之道。自不能見無有語者。吉凶禍福競各作之。無一怪也
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先人、祖父、もとより善を為さず、道の徳を識らざれば、身は愚かに神（じん、精神）は闇く、心は塞がり意は閉ざす。　
死生の趣（みち）、善悪の道は、自ずから見ること能わずして、語る者も有ること無し。　
吉凶禍福は競いて、各これを作せども、一として怪しむこと無し。

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先人も、祖父も、もとより善を、行わず、道の徳（道のもたらす効果）を、識らないのであるから、
（後の人は、）精神は、暗く（智慧は無く）、心は、塞がり（他の意見を受け入れず）、意は、閉ざしている（見解を変えようとしない）。
生死の道、善悪の道を、自ら、見ることができないので、（善悪、生死の正道を、）語る者も無く、
吉凶、禍福が、その身に、競って、襲いかかっても、それを、（自らが道を行わないことに由るとは、）一つとして疑わない。

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■　生死常道轉相嗣立
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生死の常道は、転た相い嗣（つ）ぎて立つ。

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生死は、常の道となり、次から次にと、立て続く。

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■　或父哭子或子哭父。兄弟夫婦更相哭泣。顛倒上下無常根本。皆當過去不可常保
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或は父は子を（※喪って）哭（なげ）き、或は子は父を哭き、兄弟、夫婦、更（こもご）も相い哭泣（こくきゅう、なげく）す。　
（※死に行く順序が）上下を顛倒するは、無常の根本なり。　
皆、まさに過ぎ去るべく、常に（※命を）保つべからず。

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或は、父が、子を亡って、哭（なげ）き、或は、子が、父を亡って、哭く、
兄弟、夫婦も、たがいに哭きあうのである。
上下が顛倒する（若い者が先に死ぬ）ことは、無常の根本である、
皆、過ぎ去ってしまい、常に、保つことはできない。　

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■　教語開導信之者少。是以生死流轉無有休止
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教え語りて、開き導けども、これを信ずる者は少なし。　
これを以って、生死に流転して休止有ること無し。

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語って教え、道を開いて導いても、これを信じる者は少ない。
この故に、生死に流転し、休むことが無いのである。

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■　如此之人。曚冥抵突不信經法。心無遠慮各欲快意
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かくの如きの人は、曚冥（もうみょう、ぼんやりと闇い）し、抵突（たいとつ、ぶつかる）して、経法を信ぜず。　
心に遠き（※来生などを）慮（おもんぱかり）無くて、各、意を快くせんと欲す。（※今だけの快楽のみを追求する）

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このような人は、暗闇で、ぶつかり合いながらも、経法を、信じず、心に、遠くを慮ることが無いので、各々、快楽のみを欲する。

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■　癡惑於愛欲。不達於道德。迷沒於瞋怒。貪狼於財色
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癡（おろ）かにも愛欲に惑いて、道の徳に達せず。　
迷いて瞋怒に没し、財色（※財欲と色欲）に貪狼（ろんろう、欲深く貪る）す。

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愚かにも、愛欲に惑い、道の徳に、達せず、怒りの泥沼に、迷没し、財欲と色欲とを、欲深く貪っている。

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■　坐之不得道。當更惡趣苦。生死無窮已。哀哉甚可傷
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ここに坐して、道を得ざれば、まさに悪趣の苦しみを更（あらた）にして、　生死は窮まり已（や）むこと無かるべし。　
哀れなるかな、甚だ傷（いた）むべし。

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このまま、道を得なければ、必ず、悪趣（あくしゅ、地獄、餓鬼、畜生の三悪道）の苦しみを、再び、味わい、生死に流転して、尽きることがないだろう。
哀れなるかな、甚だ、傷ましいことである。

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■　或時室家父子兄弟夫婦。一死一生更相哀愍。恩愛思慕憂念結縛。心意痛著迭相顧戀。窮日卒?無有解已
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或は時に、室家（しつけ、いえ）の父子、兄弟、夫婦が、一り死に、一り生まれ（※生き残れば）、更（さら）に相い哀愍（あいみん、嘆き悲しむ）し、恩愛（おんない、いつくしむ）し、思慕して、憂いの念に結縛（けつばく、苦に結びつける）す。（※苦しめられる）
心意は痛く（※死者に）著して、迭（たがい）に相い顧恋（これん、恋い慕う）し、日を窮め歳を卒（お、終）うれども解け已むことの有ること無し。

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或は、時に、家中の、親子、兄弟、夫婦の、一人は死に、一人は生きれば、更に嘆き、悲しみ、慈しみ、慕って、憂いの念を、心に、結び、苦に、縛りつける、
心の思いは、痛切に著（じゃく）して（死者から離れず）、思い出しては、恋い慕い、年月を経ても、苦しみから解かれることがない。

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■　教語道德心不開明。思想恩好不離情欲
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道の徳を教え語れども、心は開明せず、恩好（おんこう、いつくしみ）を思想（しそう、思い巡らす）して、情欲を離れず。

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道の徳を、教え語っても、心は、開き明るくならない、
慈しんだ過去に、思いを巡らせて、情欲が、離れない。

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■　?曚閉塞愚惑所覆。不能深思熟計心自端政專精行道決斷世事
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「りっしんべん+氏+日」矇（こんもう、闇い）し、閉塞して、愚惑に覆われ、深く思い、熟（つぶさ）に計って、心自ずから端政（たんじょう、端正）に専精（せんしょう、もっぱら）に道を行い、世事を決断すること能わず。

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　暗く、塞がったままの心は、愚かさと、惑いとに、覆われて、深く、思うことも、隅々まで、考えることも、心が、自ら正しくなることも、専ら、道を行うことも、世事を、捨て去ることもできないのである。

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■　便旋至竟年壽終盡不能得道。無可奈何
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便旋（べんせん、うろつく）して竟（おわり）に至り、年寿終（つい）に尽くれども道を得ること能わず。　奈何（いかん）ともすべきこと無し。

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あてどなくさまよって、年月が経ち、寿命が尽きようとしても、道を得ることができず、何ともしようがないのである。

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■　總猥「りっしんべん+貴」擾皆貪愛欲。惑道者「四+人+人偏+人」。悟之者寡
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猥（みだり）に「りっしんべん+貴」憂（けう、心が乱れ憂う）を総（あつ）むれば、皆、愛欲を貪り、道に惑う者は衆（おお）く、これを悟る者は寡（すくな）し。

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みだりに、心が乱れることばかりを、集めるので、皆、愛欲を貪り、道に惑う者は多く、道を悟る者は少ない。

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■　世間匆匆。無可聊賴
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世間は匆匆（そうそう、慌ただしい）として、聊賴（りょうらい、頼りにする）すべきもの無し。

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世間は、慌ただしく、頼る者も無い。

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■　尊卑上下貧富貴賤。勤苦匆務各懷殺毒。惡氣窈冥為妄興事。違逆天地不從人心
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尊卑、上下、貧富、貴賎、勤苦（ごんく、ほねおり苦しむ）し、匆務（そうむ、慌ただしく務める）して、各、殺毒（せつどく、殺生する毒、心の毒、瞋り）を懐き、悪氣（あくけ、悪意）は窈冥（ようみょう、薄暗い）として（※心の中に暗くわだかまって）、為に妄りに事を興し、天地に違逆して人心に従わず。

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尊い者も、卑しい者も、上位の者も、下位の者も、貧しい者も、富んだ者も、貴い者も、賎しい者も、勤苦（ごんく、苦労）しながら、慌ただしく務めている、
その故に、各々、殺毒（せつどく、殺生する毒、心中の瞋り）を、懐き、悪意は、心の中に暗くわだかまって、みだりに、事を起し、天地に、逆らい、人心に、従わない。

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■　自然非惡先隨與之。恣聽所為待其罪極
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自然の悪ならざるものも、先づ、随いてこれに与（くみ）し、恣（ほしいまま）に為す所を聴（ゆる）して、その罪の極まるを待つ。

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自然に、悪人でない者までが、率先して、この悪人に随い、仲間になり、
心の欲するままに、何でも行い、そして、その罪が極まるのを、待つのである。

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■　其壽未盡便頓奪之下入惡道。累世「對+心」苦展轉其中。數千億劫無有出期。痛不可言甚可哀愍
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その寿、未だ尽きざれども、便ち頓（とみ）に、これを奪いて、悪道に下（くだ）し入れて、世を累ねて苦を「對+心」（うら）み、その中に展転して、数千億劫にも、出づる期の有ること無し。　
痛ましいこと言うべからず、甚だ哀愍すべし。

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その寿命が、未だ尽きていなくても、突然、命を奪われて悪道に、落ち入り、世世に、苦を怨むことになり、
数千億劫の間、その中を展転として、出ることは、まったく期待できない。
痛ましいかな、言うべき言葉も無い、甚だ、哀れむべきことである。

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生死を厭うて、安楽国を願え（※　即身成仏　常寂光土を目指せ）

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■　佛告彌勒菩薩諸天人等。我今語汝世間之事。人用是故坐不得道。當熟思計遠離?惡。擇其善者勤而行之
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仏、弥勒菩薩と諸の天人等に告げたまわく、
『我、今、汝に世間の事を語らん。　
人、これを用いるが故に、坐して道を得ず。　
まさに熟（つぶさ）に思い計らって衆の悪を遠離し、その善なる者を択び、勤めてこれを行うべし。

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仏は、弥勒菩薩と諸の天人等に教えられた、――
私は、今、お前たちに世間の事を語ろう。
人は、これを用いるが故に、何もせずに、道を得ないのである、
よく熟考して、衆の悪を遠ざけて、離れ、その善なる者を択び、勤めて行わなければならない。

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■　愛欲榮華不可常保。皆當別離無可樂者。曼佛在世當勤精進
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愛欲、栄華は、常に保つべからず。　
皆、まさに別離すべく、楽しむべき者無し。（※楽しむに値するものもない）　
仏の在世に遇わば、まさに勤めて精進すべし。

　　注：曼は他本に従って遇と改める。

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愛欲と栄華とは、常に保つことはできない、
皆、別離するのであり、楽しむに値するものも無い、
仏の在世に、遇うたならば、必ず、勤めて精進しなければならない。

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■　其有至願生安樂國者。可得智慧明達功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒在人後也
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それ、安楽国に生まれんと願うに至ること有らば（※　真の即身成仏を遂げ、常寂光土に住することを目指す）、智慧明達し功徳の殊勝なるを得べし。　
心の欲する所に随うを得て、経戒を虧負（きふ、背く）して人の後に在るを得ることなかれ。

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もし、心から安楽国に生まれようと願うに至ったならば、智慧の明らかに達したものと、功徳（くどく、衆生を救う力）の殊に勝れたものとを、必ず、得るだろう。
心の欲するままにして、経と戒とに背き、人の後に在るようであってはならない。

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【現代語訳　まとめ】

三毒、その一、貪りの毒

※樋田　　以下、戒壇の大御本尊への信行によって得られる　「六根清浄・即身成仏・常寂光土」　の果報を説かれている文と拝する。

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仏は、弥勒（みろく、菩薩名）菩薩と諸の天人等に教えられた、――
無量寿国の声聞と菩薩の功徳と智慧とは、称（たた）え説くことができない。
また、その国土が、微妙であり、安楽であり、清浄であることも、今、述べたとおりである。

何故、人は努力して、善い事を行い、道（みち、善事を行うこと）は自然（じねん、道理に適う）であることを心に念じて、上下、貴賎の差別が無いことを、堅く信じ、一切は無辺際（むへんざい、自他、彼此の差別を作る垣根が無いこと）であることに洞達しないのであろうか。

宜しく、各勤めて精進（しょうじん、怠らない）し、努力して、自らこれを求めよ。
必ず、この世界を超絶して、去り、安養国に往生（おうじょう、別の世界に生まれる）できよう。
（※娑婆即寂光　真の法華経によって六根清浄・即身成仏しこの土にいながら常寂光土の境界を味わう）
（善を為して、）五悪趣（ごあくしゅ、地獄、餓鬼、畜生、人間、天上）の根本を、横に断ち截（き）れば、五悪趣の門は、自然に閉じ、道を昇る（世界が浄まる）ことには、極まりが無いのである。

往き易いのに往く人が無いとは、その国が逆らっているのではない。
自然なことであるのに、何故、世事を棄て、勤めて修行し、道の徳（とく、善事の果報）を求めないのか。
極めて長く寿（よわい）を生き、極まりなき楽しみを獲（え）ることができるのに。

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※ここからが特に重要

我々、衆生が　貪・瞋・癡　の三毒強盛の命により、世事に流されていかに正しい仏道を求めないか、その誡文として拝す。

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然るに、世の人は、軽薄で、俗悪であり、共に、不急の事を争い、この劇悪の極苦の中で、身のために、務めを営み、自らを給済（きゅうさい、あてがいおぎなう）している。

尊い者も、卑しい者も、貧しい者も、富める者も、少年も、年長も、男も、女も、共に銭財を憂いている。

有る者も、無い者も、同じであり、憂い思うことは、まったく等しい、
不安げに、うろつき、愁い苦しんで、過去を思い、未来を考えるのである。
このように、心を走り使って、片時も安まる時が無い。

田が有れば、田を憂い、宅が有れば、宅を憂い、牛馬六畜（ごめろくちく、牛、馬、犬、羊、豚、鶏）、奴婢、銭財、衣食、什物（じゅうもつ、日用雑器　2　代々伝わる宝物。秘蔵の宝。）も、また皆共に、これを憂う。
思いを重ね、ため息を累（かさ）ねて、憂い、念じ、愁い、怖れるのである。

突然、非常の水火、盗賊、怨家（おんけ、敵）、債主（さいしゅ、貸し主）によって、焼かれ、漂わされ、掠（かす）められ、奪われて、消散し、磨滅するのであるから、
憂いの毒に、びくびくして、心配の解消する時が無い。

憤りは、心中に結ばれ、憂いの悩みは、離れないのであるが、心は、堅く、意（おもい）は、固（かたく）なに、悩みを、縦（ほしいまま）に捨てることができない。

或は、何もせずに、砕け散ってしまう。
身が亡びて、命が終り、身を捨てて、去らなければならない時、誰も随う者は無い。

尊貴も豪富も、またこの悩みが有る。
憂いと懼（おそ）れの、万端（ばんたん、ひとそろい）は、このように勤苦（ごんく　きんく　非常に苦労すること。）するのであるから、
衆の寒熱（かんねつ、身が寒くなったり熱くなったりすること）は、痛みと共に、結ばれる。

貧窮（びんぐ、貧乏困窮）の者と、下劣（げれつ、賎業）の者とは、困窮し、貧乏であって、常に、財産が無い。

田が無ければ、また憂いて、田の有ることを欲し、宅が無ければ、また憂いて、宅の有ることを欲し、
牛馬六畜、奴婢、銭財、衣食、什物が無ければ、また憂いて、これの有ることを欲するのである。

たまたま、一つ有れば、一つが欠け、これが有れば、これが欠けるので、全てが、等しくそろうことを、思うのであるが、
欲がかなって、全てが有ると思えば、すぐにまた飛び散ってしまう。
このように、憂い苦しみながら、まだ、諦めずに、求め続けるのであるが、一時にせよ、得ることができない。

思い巡らせても、益は無く、身心は、倶に疲労して、寝ても起きても、不安である。
憂いと念（おも）いとは、相い随い、このように勤苦（ごんく　きんく　非常に苦労すること。）するので、また衆の寒熱が、痛みと共に、結ばれるのである。

或る時には、このまま身を終えて、命を亡（うしな）い、喜んで、善（ぜん、道理にあうこと）を為し、道（みち、正しい行い）を行い、徳（とく、衆生を救う力）を進めようとしない。

寿（いのち）終り、身が死んで、独りで、遠く去るに当り、趣き向う所の善悪の道が、何であるか、知ることのできる者はいないのである。

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三毒、その二、怒りの毒

世間の人民は、親子、兄弟、夫婦、家族、内と外の親戚ならば、敬い愛しあって、憎み嫉みあってはならない、
財産の、有る者も、無い者も、通じ（交換し）あって、貪ったり、惜しんではならない。
言葉と、顔色とは、常に、和やかにして、背きあってはならない。

或は、時に、心で諍い、怒りを懐けば、今世の恨みは、微かに、憎み嫉みあっているのであっても、
後世には、どんどん劇（はげ）しくなって、ひどく怨むことになってしまう。

何故ならば、世間の事で、互いに傷つけあえば、その場、その時に、争いあわなくても、毒を含み、怒を蓄え、憤りを、心に結んで、自然に、意識の中に、刻み込まれて、（敵どうしは）離れなくなり、皆同時、同所に生まれて、再び、報復しあうのである。

人は、世間の愛欲の中に、在って、独り生まれ、独り死に、独り去り、独り来る、
善悪の行いにより、苦楽の地に、趣くが、自らの身が、趣くのであり、誰も、代ってはくれない。

善悪は、罪福に、変化して、趣く処が異なるのであり、
宿は、すでに厳正に、用意されているので、そこには、独りで、入らなくてはならない。

遠く、他所に到るのであるが、何処に往くのか、分る者はない、しかし善悪の行いは、自然に、後を追って、生所に、行くのである、
かすかで、暗い道を行き、（親しい者と）別離して、長い時間が経つが、皆、道路（どうろ、行く道）が、同じではないので、再び、出会い、見ることは、期待できない、
再び、出会うことは、甚だ難く、甚だ難いのである。

何故、不急の衆事を棄てないのか。

各、強健の時に遇えば、努力して、勤めて善を修め、精進して、世を渡ることを、願い、極めて長い生を、得なくてはならない。

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三毒、その三、愚癡の毒

何故、道を求めないのか、何を期待して、何の楽しみを、欲するのか。

このような、世の人は、善を作して、善を得る、道を為して、道を得ることを信じない、
人が死ねば、再び生まれ、恵み施せば、福を得ることを信じない、
善悪の事は、すべて信じずに、これを、『そうではない』と言い、
ついに、善を行って、道を得ることをしない。

ただ空しく、その考えを守って、変えないが故に、何となく、自ら、確信し、人も、それを見習い、
先の者を、後の者が、また見習い、どんどん転がりながら、父の教えを、子が受けつぐ。

先人も、祖父も、もとより善を、行わず、道の徳（道のもたらす効果）を、識らないのであるから、
（後の人は、）精神は、暗く（智慧は無く）、心は、塞がり（他の意見を受け入れず）、意は、閉ざしている（見解を変えようとしない）。
生死の道、善悪の道を、自ら、見ることができないので、（善悪、生死の正道を、）語る者も無く、
吉凶、禍福が、その身に、競って、襲いかかっても、それを、（自らが道を行わないことに由るとは、）一つとして疑わない。

生死は、常の道となり、次から次にと、立て続く。

或は、父が、子を亡って、哭（なげ）き、或は、子が、父を亡って、哭く、
兄弟、夫婦も、たがいに哭きあうのである。
上下が顛倒する（若い者が先に死ぬ）ことは、無常の根本である、
皆、過ぎ去ってしまい、常に、保つことはできない。　

語って教え、道を開いて導いても、これを信じる者は少ない。
この故に、生死に流転し、休むことが無いのである。

このような人は、暗闇で、ぶつかり合いながらも、経法を、信じず、心に、遠くを慮ることが無いので、各々、快楽のみを欲する。

愚かにも、愛欲に惑い、道の徳に、達せず、怒りの泥沼に、迷没し、財欲と色欲とを、欲深く貪っている。

このまま、道を得なければ、必ず、悪趣（あくしゅ、地獄、餓鬼、畜生の三悪道）の苦しみを、再び、味わい、生死に流転して、尽きることがないだろう。
哀れなるかな、甚だ、傷ましいことである。

或は、時に、家中の、親子、兄弟、夫婦の、一人は死に、一人は生きれば、更に嘆き、悲しみ、慈しみ、慕って、憂いの念を、心に、結び、苦に、縛りつける、
心の思いは、痛切に著（じゃく）して（死者から離れず）、思い出しては、恋い慕い、年月を経ても、苦しみから解かれることがない。

道の徳を、教え語っても、心は、開き明るくならない、
慈しんだ過去に、思いを巡らせて、情欲が、離れない。

暗く、塞がったままの心は、愚かさと、惑いとに、覆われて、深く、思うことも、隅々まで、考えることも、心が、自ら正しくなることも、専ら、道を行うことも、世事を、捨て去ることもできないのである。

あてどなくさまよって、年月が経ち、寿命が尽きようとしても、道を得ることができず、何ともしようがないのである。

みだりに、心が乱れることばかりを、集めるので、皆、愛欲を貪り、道に惑う者は多く、道を悟る者は少ない。

世間は、慌ただしく、頼る者も無い。

尊い者も、卑しい者も、上位の者も、下位の者も、貧しい者も、富んだ者も、貴い者も、賎しい者も、勤苦（ごんく、苦労）しながら、慌ただしく務めている、
その故に、各々、殺毒（せつどく、殺生する毒、心中の瞋り）を、懐き、悪意は、心の中に暗くわだかまって、みだりに、事を起し、天地に、逆らい、人心に、従わない。

自然に、悪人でない者までが、率先して、この悪人に随い、仲間になり、
心の欲するままに、何でも行い、そして、その罪が極まるのを、待つのである。

その寿命が、未だ尽きていなくても、突然、命を奪われて悪道に、落ち入り、世世に、苦を怨むことになり、
数千億劫の間、その中を展転として、出ることは、まったく期待できない。
痛ましいかな、言うべき言葉も無い、甚だ、哀れむべきことである。

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生死を厭うて、安楽国を願え（※　即身成仏　常寂光土を目指せ）

仏は、弥勒菩薩と諸の天人等に教えられた、――
私は、今、お前たちに世間の事を語ろう。
人は、これを用いるが故に、何もせずに、道を得ないのである、
よく熟考して、衆の悪を遠ざけて、離れ、その善なる者を択び、勤めて行わなければならない。

愛欲と栄華とは、常に保つことはできない、
皆、別離するのであり、楽しむに値するものも無い、
仏の在世に、遇うたならば、必ず、勤めて精進しなければならない。

もし、心から安楽国に生まれようと願うに至ったならば（※　真の即身成仏を遂げ、常寂光土に住することを目指す）、智慧の明らかに達したものと、功徳（くどく、衆生を救う力）の殊に勝れたものとを、必ず、得るだろう。
心の欲するままにして、経と戒とに背き、人の後に在るようであってはならない。